【舊文新刊】：原登《蘋果日報》
以前讀大學選修「西洋中古史」學分的時候，因為受到高中外國地理課本內容的影響，很難想像西班牙曾經被阿拉伯人統治過。心想，它怎麼可能曾經是個回教國家？
後來閱讀杜夫陀也夫斯基所寫的《卡拉馬助夫兄弟們》中譯本，在「大宗教裁判官」那個章節裡，提到了「異端裁判所」，耶穌第二次復活的背景就在十五世紀西班牙的賽維爾。為了讀懂小說，逼得找專書來研究，終於弄懂了其中的前因後果。
不過身為台灣人，總認為那是遙遠時代的宗教戰爭，很難跟現代社會連結在一起。民國八十年代有兩次跟團到歐洲旅遊，忘了是在「維也納國際機場」還是「達文西機場」(第一次去奧地利，第二次去義大利)，在其出入境大廳裏面排了兩條長龍：一條長龍由一般遊客所組成，另一條長龍清一色由包頭巾的人所組成，涇渭分明。
領隊說：「包頭巾的人是從中東到歐洲找工作的」，當時心想，中東地區產石油，不是都很富有嗎，幹嘛穿得跟難民一樣？後來又想，或者有些地區沒產石油，比較窮也說不定，雙方各取所需，互補有無，也沒什麼不好。
回國後因為這些事情跟工作無關，就沒有再繼續去研究，一直到台灣後來引進外勞，才突然靈光一閃，仿佛有些開悟，但還是想不通，因為雙方人數落差太大，桃園國際機場出入境大廳也沒有為他們另開窗口，總之到現在為止，我對於中東地區跟歐洲間的複雜關係還是搞不太清楚。
談到「聖戰士約翰」（Jihadi John），初次看到他照片的時候，深深被其造型所吸引：身穿黑色蒙面連身衣，胸揹淺咖啡色牛皮質的槍袋，手執黑色藍波刀，眼神平靜堅定，看不到凶狠的光芒，像是個野戰地區難民營的外科醫生。
第一時間竟然拿他跟日本漫畫《醫龍》中的男主角「朝田龍太郎」聯想在一起，認為或者就是他所認識的外國醫療團隊中的其中一員，如果約翰的衣服由黑袍改成白袍的話。
後來媒體上刊出其處決兩個日本人及美國人的肅殺畫面後，理智上告訴我，把「劊子手」跟「外科醫師」聯想在一起很不像話，不過總覺得那些事情離自己很遙遠，像是電影上捕捉到的鏡頭一般，不太真實。殺人也許真的很殘忍，可是如果習慣成自然後，會不會就變成像屠夫一樣，有些麻木不仁？又或者剛好相反，他們的心情其實是炙熱的，為真神阿拉在戰鬥。
有「聖戰士」就有「聖戰媒婆」及「聖戰新娘」。「聖戰士」的形象對某些年輕人來講，像是英雄，又像是偶像，吸引年輕人去追逐、獻身，好像那是這輩子生存的唯一意義似的。一般人總是想不透，有些人拼命想躲都躲不掉的事，怎麼有人會趨之若鶩？到頭來只能歸之於命運和性格使然。
前陣子國內歷史教科書在爭論「慰安婦」問題，認為不可能有人是自願的，台灣史教授不允許別人有不同的見解，否則就是不愛台灣。但事實證明，所謂「聖戰新娘」，其實就是性奴隸，不一定單純為經濟，部分人是為了靈魂的需求或完成更高的價值而加入的，在人性的研究方面，「神祕學」遠比「心理學」、「倫理學」實用許多。
大家常喜歡說：「人生如戲」，其實人生殘酷曲折面往往更勝戲劇，其情節不是編劇寫得出來的，其場景悲慘和痛苦的程度也不是電影可以刻畫得出來的。這次激進穆斯林組織「伊斯蘭國」所屬恐怖份子血屠巴黎，死傷數百人，不過除非剛好遭殃的是自己的親友，否則就僅止於人道哀弔，像是看了一場血腥味十足的電影，感受是有的，但也就是如此而已。
如果是敏感度夠的人，雖然對「攻擊方」跟「被攻擊方」都很陌生，但看到他們突然都死了，會覺得生命很荒謬，難免會想：天主教跟伊斯蘭教的天堂概念也許不太一樣，但其中難道沒有重疊之處？
《古蘭經》對天堂有很多稱呼，最為常見的叫「天園」（2：35；3：133，142；5：72），是「天上的花園」的意思，偶而也稱「樂園」（9：72；13：23），語源即希伯來語的「伊甸園」的意思。
談到「伊甸園」，就算不是基督教徒，也會直接聯想到《舊約聖經》。「創世紀」記載，耶和華上帝照自己的形像造了人類的袓先，男的稱亞當，女的稱夏娃，安置第一對男女住在伊甸園中。「伊甸園」一詞在「基督教」和「伊斯蘭教」中是重疊的。
《古蘭經》說，天堂有八個大門，其中第二個叫「聖戰門」，是為保衛伊斯蘭教而參與自衛戰鬥的穆斯林進入的門。從這個界定來看，這次攻擊花都巴黎的7名槍手，死後將和「聖戰士約翰」（目前生死未卜）一樣，由「聖戰門」進入「伊甸園」，在那裏，「殺人者」以及「被殺者」(假設是天主教徒)會不會再次碰面重逢？認同對方的價值？沒有人知道。
當然啦，在基督教系統裡面，「伊甸園」並不等於就是「天堂」，否則也不會有魔鬼的誘惑。
大陸作家綦彦臣有一首題為《凋零》的詩說：「天堂裡有没有穿越幽暗的路徑？靈魂安歇之所該有一絲淺淺的黎明!!願遠去的靈魂不再痛苦，我的，我的，我的祈禱飄散在天空。」這是我此時此刻心情的寫照，借來一用。
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